REPRESENTACIÓN DE ALTARES DE DÍA DE MUERTOS

Altar de Muertos

El Altar de Muertos es un elemento fundamental en el conjunto de tradiciones mexicanas de día de muertos, que consiste en instalar altares domésticos en honor de los muertos de la familia.
Para los mexicanos el Día de Muertos representa algo más que la veneración de sus difuntos, podría decirse que para ellos, a diferencia de otros latinoamericanos, este día es para celebrar, burlarse, jugar y convivir con la muerte.

Elementos

La representación de los tradicionales altares de muertos ha cambiado a través de los siglos desde la introducción católica en el México prehispánico. Se han incluido elementos simbólicos que no pertenecen a las culturas mesoamericanas, como imágenes religiosas católicas (rosarios, crucifijos e íconos sacros).
La estipulación de la festividad religiosa del Día de Todos los Santos se conjuga con el Día de Muertos, como un intento de erradicar esa festividad, considerada como sacrílega y pagana. En tiempos de la Conquista de México se intentó convertir al catolicismo a los pobladores de Mesoamérica, así borrar toda creencia y tradición que no fuese europea. La tradición "se resistió a morir" y poco a poco se le fueron incluyendo elementos de las culturas europeas, trascendentemente, la celebración fue trasladada a los principios de noviembre para que coincidiera con el Día de Todos los Santos.

Altar

La construcción y representación del altar de muertos varía según la idiosincrasia y elementos disponibles en una determinada región, así como de la cosmovisión de las diferentes culturas.

Niveles

La cantidad de niveles en un altar de muertos varía en algunas regiones. Los niveles en el altar de muertos representan la cosmovisión, regularmente representando el mundo material y el inmaterial o los cuatro elementos, en cada uno de ellos se colocan diferentes objetos simbólicos para la cultura, religión o para la persona a la que se le dedica el altar.

Altares de dos niveles: son una representación de la división del cielo y la tierra en el que se representan los frutos de la tierra y las bondades de los cielos como la lluvia.
Altares de tres niveles: representan el cielo, la tierra y el inframundo. Debido a la introducción de ideologías de las religiones europeas, ha cambiado su significado a dos posibles, pudiendo representar la tierra, el purgatorio y el reino de los cielos, o bien, los elementos de la Santísima Trinidad según la tradición católica.
Altares de siete niveles: son el tipo de altar más convencional, representan los siete niveles que debe atravesar el alma para poder llegar al descanso o paz espiritual.Según la práctica otomí, los siete escalones representan los siete pecados capitales. Se asocia el número siete con el número de destinos que , según la cultura azteca, existían para los diferentes tipos de muerte.
En diferentes culturas, particularmente en la azteca, se creía que existía un proceso para nacer y otro para morir. Así, cuando el alma abandona el cuerpo físico debe pasar una serie de pruebas o dimensiones para llegar al ansiado descanso. En la cosmovisión azteca el alma de una persona debía pasar ocho niveles en el Mictlán (inframundo de aquellos que mueren naturalmente), cada uno representaba una prueba para llegar al noveno nivel en el que se llegaba ante Mictlantecuhtli y su esposa Mictecacihuatl, llegando al descanso eterno. El dios azteca Xólotl era el psicopompo de las almas en el camino.



Elementos imprescindibles para recibir a las ánimas
Cada uno de los siguiente elementos encierra su propia historia, tradición, poesía y, más que nada, misticismo.

• El agua. La fuente de la vida, se ofrece a las ánimas para que mitiguen su sed después de su largo recorrido y para que fortalezcan su regreso. En algunas culturas simboliza la pureza del alma.
• La sal. El elemento de purificación, sirve para que el cuerpo no se corrompa, en su viaje de ida y vuelta para el siguiente año.
• Velas y veladoras. Los antiguos mexicanos utilizaban rajas de ocote. En la actualidad se usa el cirio en sus diferentes formas: velas, veladoras o ceras. La flama que producen significa "la luz", la fe, la esperanza. Es guía, con su flama titilante para que las ánimas puedan llegar a sus antiguos lugares y alumbrar el regreso a su morada. En varias comunidades indígenas cada vela representa un difunto, es decir, el número de veladoras que tendrá el altar dependerá de las almas que quiera recibir la familia. Si los cirios o los candeleros son morados, es señal de duelo; y si se ponen cuatro de éstos en cruz, representan los cuatro puntos cardinales, de manera que el ánima pueda orientarse hasta encontrar su camino y su casa.
• Copal e incienso. El copal era ofrecido por los indígenas a sus dioses ya que el incienso aún no se conocía, este llegó con los españoles. Es el elemento que sublima la oración o alabanza. Fragancia de reverencia. Se utiliza para limpiar al lugar de los malos espíritus y así el alma pueda entrar a su casa sin ningún peligro.
• Las flores. Son símbolo de la festividad por sus colores y estelas aromáticas. Adornan y aromatizan el lugar durante la estancia del ánima, la cual al marcharse se irá contenta, el alhelí y la nube no pueden faltar pues su color significa pureza y ternura, y acompañan a las ánimas de los niños. En muchos lugares del país se acostumbra poner caminos de pétalos que sirven para guiar al difunto del campo santo a la ofrenda y viceversa. La flor amarilla del cempasuchil (Zempoalxóchitl) deshojada, es el camino del color y olor que trazan las rutas a las ánimas. Los indígenas creían que la cempasúchil era una planta curativa, pero ahora solo sirve para adornar los altares y las tumbas de los difuntos. Por esta razón se dice que a lo largo del tiempo la flor fue perdiendo sus poderes curativos. Flor de cempasúchil significa en náhuatl "veinte flor"; efeméride de la muerte.
• El petate. Entre los múltiples usos del petate se encuentra el de cama, mesa o mortaja. En este particular día funciona para que las ánimas descansen así como de mantel para colocar los alimentos de la ofrenda.
• El izcuintle. Lo que no debe faltar en los altares para niños es el perrito izcuintle en juguete, para que las ánimas de los pequeños se sientan contentas al llegar al banquete. El perrito izcuintle, es el que ayuda a las almas a cruzar el caudaloso río Chiconauhuapan, que es el último paso para llegar al Mictlán.
• El pan. El ofrecimiento fraternal es el pan. La iglesia lo presenta como el "Cuerpo de Cristo". Elaborado de diferentes formas, el pan es uno de los elementos más preciados en el altar.
• El gollete y las cañas se relacionan con el tzompantli. Los golletes son panes en forma de rueda y se colocan en las ofrendas sostenidos por trozos de caña. Los panes simbolizan los cráneos de los enemigos vencidos y las cañas las varas donde se ensartaban.
• Las calaveras de azúcar medianas son alusión a la muerte siempre presente. Las calaveras chicas son dedicadas a la Santísima Trinidad y la grande al Padre Eterno.
• Imágenes de los difuntos: La ofrenda se coloca en anticipación a la visita de las almas de nuestros seres queridos ya difuntos, así es que se colocan sobre el altar los retratos de los mismos. Pueden ser fotos sueltas o enmarcadas o inclusive retratos dibujados o pintados.
• Papel picado: Se tratan de un papel delgado de colores conocido en México como papel de china, al cual se le hacen varios cortes para formar figuras como son las calaveras, las calabazas, las lápidas y diferentes palabras referentes a la ocasión. Normalmente se pegan varios rectángulos de este papel sobre un hilo para formar una especie de guirnalda para adornar el altar. En México se consigue papel picado ya hecho en los mercados, pero también se puede elaborar en casa.
• Pan de muerto: Casi siempre está presente el pan de muerto en alguna de sus formas (dulce y redondo en algunas partes de México, salado y en forma de cuerpo en otras).
• Comida y bebida: Las ánimas que visitan el altar han viajado desde muy lejos y necesitan recobrar fuerzas con una buena comida. En la ofrenda se acostumbra incluír platillos tradicionales mexicanos como son los tamales y el mole con pollo o pavo, los que se presentan en ollas y platos de barro cocido. No pueden faltar también las frutas de la estación y la calabaza en tacha. Además, se pueden colocar las comidas y dulces que más les gustaron en vida a los ahora difuntos y las bebidas (alcohólicas y no) que disfrutaban. Ah, y si el difunto fumaba, se le provee de algunos cigarrillos para después del festín.

SOCRATICOS Y PRESOCRATICOS

PRESOCRATICOS

Tales de Mileto (el rey de la sabiduria)

Tales de Mileto, muerto en el 545 a.C., considerado como uno de los siete sabios de Grecia, político, matemático y astrónomo, asentó la primer tesis que podríamos llamar filosófica.
A la pregunta que este pensador trata de dar una respuesta racional, consiste en descubrir el principio básico del que están constituidas todas la cosas, es decir, ¿Cuál es el arje (principio) de la fysis (naturaleza)?
Tales de Mileto llega a la conclusión que este principio básico esta en el agua, está quizá sea la primera explicación racional sobre el mundo físico, sin hacer referencia al mundo sobrenatural.
¿Pero por qué pensaba Tales de Mileto que el principio básico era el agua? Aristóteles, nos dice que Tales de Mileto pensaba esto debido a que:

• La tierra descansa sobre el agua.
• La humedad está en la nutrición de todas las cosas.
• El calor mismo es generado y conservado por ella.
• Las semillas de todas las cosas son húmedas, y el agua es la origen de la naturaleza de las cosas húmedas.

Lo esencial es que anunció, por primera vez, la existencia de una realidad natural objetiva, es decir, existente independientemente del hombre, y que abrió de tal modo el camino a toda investigación científica.

Anaximandro

Nace en los años 610 a. C. en la ciudad jonia de Mileto, Asia Menor, y muere aproximadamente en 546 a. C. Discípulo y continuador de Tales. Propone una segunda explicación sobre el principio que constituye todas las cosas. Lo llama el ápeiron, o lo indeterminado. En efecto, para que se pueda hablar de un principio que compone todas las cosas, se requiere que ese principio no sea ninguna de ellas; tiene que ser algo anterior a ellas, lo indeterminado. Esto es por supuesto un avance con respecto a Tales.
Lo ápeiron es eterno, siempre activo y semoviente. Esta sustancia, que Anaximandro concibe como algo material, es "lo divino" que da origen a todo. De Anaximandro se conserva este texto, que es el primero de la filosofía y el primer texto en prosa de la Historia: "El principio (arjé) de todas las cosas es lo indeterminado (ápeiron)".

Anaxímenes

Pretende que el principio de todas las cosas debe ser algo sutil y amorfo, y cree que es el aire, que envuelve a toda la Tierra, el principio del cual se hacen todas las cosas.
Fue discípulo y compañero de Anaximandro, coincidiendo con él en que el principio de todas las cosas es infinito; aunque, a diferencia del ápeiron de su mentor, nos habla de un elemento concreto: el aire. Esta sustancia, afirmaba, se transforma en las demás cosas a través de la rarefacción y la condensación. La rarefacción genera el fuego, mientras que la condensación el viento, las nubes, el agua, la tierra y las piedras; a partir de estas sustancias se crea el resto de las cosas.


Hasta aquí termina la tradición jónica ya que en el año 494 es destruida la ciudad de Mileto, y con esto termina la serie de los primeros pensadores que se dedican a responder a uno de los grandes problemas filosóficos, a saber: ¿Existe unidad en la variedad de todas las cosas? ¿Hay algo a partir de lo cual todo se ha hecho?

Pitágoras

Matemático y astrónomo, da origen al famoso teorema geométrico que lleva su nombre, en filosofía, su tesis más importante es la que la esencia de las cosas está en los números. Cada número simboliza algo; el número cuatro es la justicia; los números pares son femeninos, y los impares masculinos. También esta teoría va influir en platón.
Obsérvese ahora que el principio o esencia de las cosas ya no es un elemento material. Por primera vez se pretende explicar la materia a partir de logo inmaterial, como es el número.

Pitágoras nos dice, en un sentido sensible, que la armonía era musical; y que pero su naturaleza inteligible era de tipo numérico, y si todo esto era armonía, por lo tanto, el número resultaba ser la esencia de todas las cosas.

Fue primero en hablar de "teoría" y de "filósofos", en postular el vacío, en canalizar el fervor religioso en fervor intelectual, en usar la definición y en considerar que el universo es una obra sólo descifrable a través de las matemáticas. Fueron los pitagóricos los primeros en sostener la forma esférica de la tierra y postular que esta, el sol y el resto de los planetas conocidos, no se encontraban en el centro del universo, sino que giraban en torno a una fuerza simbolizada por el número uno.
También afirmaba que las almas eran inmortales y transmigraban, y que conseguían su pureza a través del conocimiento y una serie de prohibiciones. Pitágoras creía firmemente que había habitado en otros cuerpos humanos de épocas anteriores.

Heráclito

De Heráclito no se conoce sus fechas de nacimiento y muerte. Su apogeo tuvo lugar por los años 504 - 501 a.C. Se le llamaba el Oscuro, por el estilo de sus escritos, a base de metáforas, las más de las veces llenas de contradicciones. Se dice que Heráclito era Melancólico y misántropo (la cuál es una tendencia social y psicológica caracterizada por una antipatía general hacia la especie humana).
Es el filósofo del devenir, y de la tensión de los contrarios dentro de la unidad. "Todo cambia" (panta rei"), es la frase que se le atribuye, como símbolo de su tesis, según la cual no hay nada en reposo. Nadie se mete dos veces al mismo río. La esencia de las cosas es el fuego. La guerra es la reina y la madre de todas las cosas.
Sin embargo, explica que el devenir está sujeto a una ley interna, el "Logos", que también se ha interpretado como el Dios de Heráclito.
La importancia de este autor está, sobre todo, en el contraste con Parménides. Mientras que Heráclito insiste en el devenir, Parménides va asentar con firmeza la tesis del ser único, inmutable y eterno.

Parménides

Nace, aproximadamente en el año 515 a.C. en Elea (también al sur de Italia). Conoce a Sócrates e influye notablemente en el pensamiento de éste, y en el de Platón. Escribe su filosofía en verso, y su poema se titula Sobre la Naturaleza.
Critica a Heráclito y se opone radicalmente a su tesis sobre el devenir. El movimiento es calificado como una ilusión de los sentidos.
El hallazgo de Parménides es el ser. El ser es lo que es. Fuera del ser no hay nada. Pero además, el ser tiene que ser uno, pues si hubiera otra cosa no podría estar separado de ella por algo. El ser es eterno, pues no puede porvenir de nada, También es inmóvil, pues no hay otra cosa en la cual se podría mover.
Por otro lado, Parménides identifica el pensar y el ser, con lo cual inicia el movimiento idealista, que ya en Platón tiene un claro representante. Distingue también la vía de la verdad, que es entendimiento, y la vía de la opinión (doxa), que está en los sentidos.

Empédocles

Empédocles lanza la tesis de los cuatro elementos o raíces de las cosas: tierra, agua, aire, y fuego. Por diversas combinaciones de los cuatro elementos se consigue la inmensa variedad de todas las cosas. Además, la evolución de la materia está sujeta a dos fuerzas: el Amor y el Odio. Por atracciones y repulsiones (así entiende el amor y el odio) es como se va originando todo cuando existe.

Anaxágoras

Anaxágoras de Clazomene (nacido hacia el año 500 a.C.) lleva a la filosofía a Atenas. Sostiene que la materia está compuesta por homeomerías o gérmenes (spérmata) y que el orden de las cosas está impuesto por una mente, o Nous.
La importancia de su pensamiento consiste, a pesar de su oscuridad y de las diferentes interpretaciones a que ha dado lugar, distingue, por primera vez, el dualismo de materia y espíritu. El espíritu, mente o Nous, es la inteligencia ordenadora del caos original que estaba sometida la materia. A partir de este momento, la Filosofía se va a lanzar decididamente por el camino de la explicación supramaterial de la materia.

Demócrito

Demócrito de Abdera (460-370) está en el polo opuesto de Anaxágoras, por su materialismo. Las cosas están compuestas de partículas indivisibles, llamada átomos. Las diferencias cualitativas se explican por las diferentes combinaciones cuantitativas de esos átomos. Demócrito no admite un principio espiritual que rija el orden del mundo.

SOCRATICOS

Sócrates:

(470-399)

Es considerado como el padre de la filosofía occidental y el iniciador de la antropología filosófica, puesto que el centro de su preocupación fue el hombre. Sócrates planteaba la importancia de que el hombre llegara a conocerse, utilizando el lema "Conócete a ti mismo". Planteaba que el hombre debe ser guiado y gobernado por la razón que es el elemento divino en él.

Decía que su pretensión no era enseñar sino invitar a la reflexión mediante la mayéutica (arte de la comadrona) que busca el alumbramiento de las ideas, convirtiéndose en la parte constructiva del diálogo. Sócrates planteaba que cuando el hombre es consciente de su propia ignorancia, él hace las veces de partero excitando al interlocutor de que de a luz nuevas ideas para que conciba su concepto.

Se busca motivar el pensamiento a producir el verdadero conocimiento, clarificando los conceptos y sus implicaciones. De que cada uno, desde su interior y con la ayuda del partero, conciba conceptos y juicios verdaderos, después de haber captado la esencia, forma o definición de las cosas. Esto no quiere decir que los diálogos lleven al interlocutor a la verdad definitiva, sino que éstos quedan en punta, o sea, dejan las puertas abiertas para continuar con la búsqueda de la verdad.

Sócrates no escribió nada y, a pesar de haber tenido numerosos seguidores, nunca creó una escuela filosófica. Las llamadas escuelas socráticas fueron iniciativa de sus seguidores. Acerca de su actividad filosófica nos han llegado diversos testimonios, contradictorios entre ellos, como los de Jenofonte, Aristófanes o Platón, que suscitan el llamado problema socrático, es decir la fijación de la auténtica personalidad de Sócrates y del contenido de sus enseñanzas. Si creemos a Jenofonte, a Sócrates le interesaba fundamentalmente la formación de hombres de bien, con lo que su actividad filosófica quedaría reducida a la de un moralista práctico: el interés por las cuestiones lógicas o metafísicas sería algo completamente ajeno a Sócrates. Poco riguroso se considera el retrato que hace Aristófanes de Sócrates en "Las nubes", donde aparece como un sofista jocoso y burlesco, y que no merece mayor consideración. Más problemas plantea la interpretación del Sócrates platónico: ¿Responden las teorías puestas en boca de Sócrates en los diálogos platónicos al personaje histórico, o al pensamiento de Platón? La posición tradicional es que Platón puso en boca de Sócrates sus propias teorías en buena parte de los diálogos llamados de transición y en los de madurez, aceptándose que los diálogos de juventud reproducen el pensamiento socrático. Esta posición se vería apoyada por los comentarios de Aristóteles sobre la relación entre Sócrates y Platón, quien afirma claramente que Sócrates no "separó" las Formas, lo que nos ofrece bastante credibilidad, dado que Aristóteles permaneció veinte años en la Academia.



El rechazo del relativismo de los sofistas llevó a Sócrates a la búsqueda de la definición universal, que pretendía alcanzar mediante un método inductivo; probablemente la búsqueda de dicha definición universal no tenía una intención puramente teórica, sino más bien práctica. Tenemos aquí los elementos fundamentales del pensamiento socrático.

Los sofistas habían afirmado el relativismo gnoseológico y moral. Sócrates criticará ese relativismo, convencido de que los ejemplos concretos encierran un elemento común respecto al cual esos ejemplos tienen un significado. Si decimos de un acto que es "bueno" será porque tenemos alguna noción de "lo que es" bueno; si no tuviéramos esa noción, ni siquiera podríamos decir que es bueno para nosotros pues, ¿cómo lo sabríamos? Lo mismo ocurre en el caso de la virtud, de la justicia o de cualquier otro concepto moral. Para el relativismo estos conceptos no son susceptibles de una definición universal: son el resultado de una convención, lo que hace que lo justo en una ciudad pueda no serlo en otra. Sócrates, por el contrario, está convencido de que lo justo ha de ser lo mismo en todas las ciudades, y que su definición ha de valer universalmente. La búsqueda de la definición universal se presenta, pues, como la solución del problema moral y la superación del relativismo.



¿Cómo proceder a esa búsqueda? Sócrates desarrolla un método práctico basado en el diálogo, en la conversación, la "dialéctica", en el que a través del razonamiento inductivo se podría esperar alcanzar la definición universal de los términos objeto de investigación. Dicho método constaba de dos fases: la ironía y la mayéutica. En la primera fase el objetivo fundamental es, a través del análisis práctico de definiciones concretas, reconocer nuestra ignorancia, nuestro desconocimiento de la definición que estamos buscando. Sólo reconocida nuestra ignorancia estamos en condiciones de buscar la verdad. La segunda fase consistiría propiamente en la búsqueda de esa verdad, de esa definición universal, ese modelo de referencia para todos nuestros juicios morales. La dialéctica socrática irá progresando desde definiciones más incompletas o menos adecuadas a definiciones más completas o más adecuadas, hasta alcanzar la definición universal. Lo cierto es que en los diálogos socráticos de Platón no se llega nunca a alcanzar esa definición universal, por lo que es posible que la dialéctica socrática hubiera podido ser vista por algunos como algo irritante, desconcertante o incluso humillante para aquellos cuya ignorancia quedaba de manifiesto, sin llegar realmente a alcanzar esa presunta definición universal que se buscaba.

Esa verdad que se buscaba ¿Era de carácter teórico, pura especulación o era de carácter práctico? Todo parece indicar que la intencionalidad de Sócrates era práctica: descubrir aquel conocimiento que sirviera para vivir, es decir, determinar los verdaderos valores a realizar. En este sentido es llamada la ética socrática "intelectualista": el conocimiento se busca estrictamente como un medio para la acción. De modo que si conociéramos lo "Bueno", no podríamos dejar de actuar conforme a él; la falta de virtud en nuestras acciones será identificada pues con la ignorancia, y la virtud con el saber.


Sócrates murió en el año 399 a. de C., acusado por los ciudadanos de corromper a la juventud. No dejó ningún escrito, su pensamiento filosófico fue rescatado por Platón quien era su discípulo.

Platón:

(428-347 a.c.)

Nació en el año 427 a. de C.; mezclado en asuntos de gobierno llegó a decepcionarse pronto de la política. Platón decía que sólo la filosofía es capaz de hacernos ver cómo son las cosas y cómo debemos comportarnos, por lo tanto, es importante que los gobernantes filosofen o los filósofos gobiernen.

Planteaba que la misión de la filosofía es buscar lo verdadero para obrar lo justo. Por lo tanto, para hacer política hay que hacer filosofía, porque es necesaria para descubrir lo que hay que hacer y a qué atenerse.

Fundó la escuela la Academia en las cercanías de la ciudad y le dedicó su vida a impartir educación a los nuevos gobernantes, partiendo de que lo principal era la búsqueda de la verdad y de la justicia.

Platón afirmaba que existen dos mundos: el de la apariencia o sensible, el cual es captado por los sentidos; y el mundo inteligible, de las formas o de la realidad, que es captado únicamente por el pensamiento.

El hombre tiene un alma inmortal, la cual permanece encerrada en el cuerpo como una cárcel en una unión accidental. Planteó que el alma existía desde antes en el mundo inteligible, hecho que comprueba con su teoría de la reminiscencia de "conocer es recordar".

En el mito de la caverna, Platón hace ver que el hombre permanece encerrado en una caverna por una de cuyas rendijas penetra la luz del sol, lo cual le permite observar en una pared las sombras de los objetos existentes fuera de la cueva donde está el mundo real, el de las formas.

A su vez esas formas existen y son conocibles por la mente debido a la iluminación del sol, o sea de lo absolutamente verdadero, bueno, bello, y perfecto.

Aristóteles

(384-322 a.c.)

Aristóteles nació en Estagira, en Tracia, el año 384-3 a. C., según Diógenes Laercio, quien nos dice que era hijo de Nicómaco y Efestiada, y que su padre ejercía la medicina en la corte del rey Amintas (II) de Macedonia, "por causa de la medicina y por amistad" , lo que se ha tratado de asociar con el posterior interés naturalista de Aristóteles.

Diógenes Laercio nos describe a Aristóteles como "el discípulo más legítimo de Platón, y de voz balbuciente,... que tenía las piernas delgadas y los ojos pequeños, que usaba vestidos preciosos y anillos, y que se cortaba la barba y el pelo". (Vidas de filósofos ilustres, libro V, 1)




Poco sabemos de la educación recibida por Aristóteles en su juventud, aunque debió ser la propia de los jóvenes griegos de su época. A los diecisiete años, el 368 a. C., se trasladó a Atenas donde se incorporó a la Academia de Platón en la que permanecería durante veinte años. A pesar de algunas anécdotas que se hacen eco de un supuesto enfrentamiento entre Platón y Aristóteles, antes de la muerte de aquél, es poco probable que tal enfrentamiento haya podido producirse, dado que todas las referencias que tenemos de Aristóteles hacia Platón hacen gala de un gran respeto y admiración hacia el maestro, pese a las discrepancias teóricas que luego llevaron a su separación doctrinal. El hecho de que la crítica contemporánea haya puesto de manifiesto el carácter histórico, evolutivo, de la obra aristotélica hace aún más insostenible dicha hipótesis. Sabemos que Aristóteles atravesó por una fase profundamente platónica antes de desarrollar sus propias concepciones filosóficas, asumiendo como propia, por ejemplo, la teoría de las Ideas de Platón, antes de haber procedido a su crítica, como claramente se pone de manifiesto en el diálogo aristotélico "Eudemo", una de sus obras de juventud.

A la muerte de Platón, en el 348, Espeusipo, sobrino de Platón, se hizo cargo de la dirección de la Academia, bien por designación directa de éste o bien por decisión de sus condiscípulos, imprimiendo una orientación de carácter más especulativo y místico-religioso a las actividades de la Academia, lo que no fue del agrado de Aristóteles quien la abandonó, (ya fuera por esta razón, ya por sentirse frustrado al no haber sido designado él mismo como director, como sostienen otros.)

Aristóteles se dirigió entonces, en compañía de Jenócrates, a Assos, donde reinaba el tirano Hermias, (con quien, al parecer, entabló profunda amistad), fundando allí una sección de la Academia que él mismo dirigió durante tres años. Fue allí probablemente donde comenzó a desarrollar sus propias opiniones contrarias a la teoría de las Ideas. De esta época es, en efecto, su obra "Sobre la filosofía", en la que aparecen los primeros elementos críticos de la teoría de las Ideas. También allí contrajo matrimonio con Pythia, hija adoptiva o sobrina de Hermias, con la que llevó una vida feliz hasta la muerte de ésta. (Desconocemos cuando tuvo lugar este acontecimiento, pero sabemos que Aristóteles tras la muerte de Pythia vivió con Herpilis, con la que tuvo un hijo llamado Nicómaco.)

Tres años después, en el 345-4, se trasladó a Mitilene, en la isla de Lesbos, entrando allí probablemente en relación con Teofrasto, que sería posteriormente el más destacado discípulo y continuador de la obra de Aristóteles. Allí continuó con su actividad filosófica hasta que en el año 343-2 fue llamado por Filipo de Macedonia para hacerse cargo de la educación de su hijo Alejandro, el futuro Alejandro Magno, que tenía entonces trece años. Probablemente dicho encargo se debiera más a la amistad y parentesco con Hermias, aliado de Filipo, y asesinado hacía poco mediante una trampa tendida por los persas, que al pasado de su familia en la corte de Macedonia. Allí permaneció siete u ocho años, hasta el 336-5, cuando Alejandro subió al trono, regresando entonces Aristóteles a Atenas.

Una vez en Atenas, en el 335, fundará su propia escuela, el Liceo, una comunidad filosófica al estilo de la platónica , llamada así por estar situada dentro de un recinto dedicado a Apolo Likeios. Además del propio edificio contaba con un jardín y un paseo (perípatos) del que los aristotélicos recibirán el nombre de peripatéticos, ya sea porque Aristóteles impartiera sus enseñanzas paseando, como recoge Diógenes Laercio ("... tomó en el Liceo un sitio para pasear, y paseando allí hasta la hora de ungirse los atletas, filosofaba con sus discípulos, y de este paseo fue llamado peripatético"), o porque, simplemente, se impartieran dichas enseñanzas en el paseo. (Excavaciones realizadas a mediados de los 90 en Atenas, cerca de la la Plaza Sintagma, dejaron al descubierto los cimientos de varios edificios, como se puede observar en la imagen, que los arqueólogos consideran pueden ser los restos del Liceo de Aristóteles). Según la tradición el orden de las actividades en el Liceo estaba fuertemente establecido, dedicándose las mañanas a las cuestiones más difíciles de carácter filosófico, reservadas para los discípulos, y las tardes a las lecciones de retórica y de dialéctica, entre las que se podía encontrar un público más amplio.

A lo largo de este período Alejandro Magno realiza sus campañas militares que tienen como una de sus consecuencias la unificación de la Hélade, con la consiguiente pérdida de autonomía política de las ciudades estado, entre las que se contaba Atenas. El hecho de que Aristóteles hubiera sido su preceptor, así como su amistad y parentesco con Hermias, le irá convirtiendo en un personaje no grato para muchos atenienses. A la muerte de Alejandro, en el año 323, sintiéndose amenazado por los crecientes sentimientos antimacedónicos, Aristóteles abandonará Atenas y se retirará a Calcis, ("para que los atenienses no vuelvan a pecar contra la filosofía", dicen que dijo, en clara referencia a la condena de Sócrates), a una propiedad de su difunta madre, en la isla de Eubea, de donde era originaria. Allí morirá Aristóteles , el 322 a. C., de una enfermedad del estómago.

PERIODO CLASICO

La filosofía surgió con las primeras reflexiones centradas en la naturaleza, teniendo como base el lógos(pensamiento racional). Su objetivo en aquellos primeros compases era encontrar el arkhé (esencia primordial del universo): la sustancia frente al cambio, lo universal frente a lo particular. El paso del mito al logos incluye la des-personificación de las fuerzas naturales, y una apertura mental promovida por el cambio social y político: la creación de mercados y la acuñación de moneda, la pérdida de poder de la clase nobiliaria y el nacimiento de la polis.

El período llamado 'presocrático' se extiende desde Tales de Mileto (siglo VII aC), calificado por Aristóteles como el primer filosofo, hasta las últimas obras que no tienen el influjo de Sócrates sobre ellas (IV aC). Es importante entender que algunas obras contemporáneas o posteriores cronológicamente a Sócrates, no contienen el pensamiento antropológico que podemos encontrar en el período siguiente.


Podemos tener la impresión de que el pensamiento filosófico nació al enfrentar los mitos arcaicos con la observación detallada de la naturaleza: la fe religiosa se sustituye así por una fe científica. Algunos estudiosos, más que un enfrentamiento que elimina a los dioses, ven una evolución desde los autores de cosmogonías a los primeros filósofos, pasando el material conceptual a un esquema no religioso: no hay diferencia para ellos entre concebir el origen de todo el universo a partir de Caos, que da origen a una serie de parejas divinas (Hesíodo), o a partir de una sustancia indeterminada que origina una serie de naturalezas contrarias, como cálido~frío (así sucede en Anaximandro). Sin embargo, salvo la Teogonía hesiódica, el resto de cosmogonías se muestran en deuda con los filósofos, y no al contrario. Así, por ejemplo, puede comprobarse que ninguna de las obras órficas es anterior al siglo VI aC.En general, las obras de estos pensadores nos llegan de forma muy fragmentada, en citas de autores posteriores. Los presocráticos distan mucho de ser un grupo cohesionado, y se han ensayado diversas formas de agruparlos, como manera de entender la evolución del pensamiento a lo largo de esta época. Generalmente, bastaba con saber que un filósofo era conciudadano de otro algo mayor para suponer que había sido su pupilo. Se fueron creando así afiliaciones dispuestas en escuelas: los milesios (Tales, Anaximandro, Anaxímenes), los eleáticos (Jenófanes, Parménides, Zenón, Meliso), los atomistas (Demócrito, Leucipo) o los pitagóricos (esta última con grandes probabilidades de haber existido realmente). Los estudiosos modernos tienden a rechazar tales divisiones, pero en sus obras siguen encontrando práctico exponer un cierto orden entre los filósofos arcaicos, y para ello se ven en la necesidad de usar el lugar de nacimiento, la cronología y las ideas o conceptos que defienden unos y otros.

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IDEALISMO, HISTORICISMO Y MATERIALISMO HISTÓRICO

IDEALISMO

La noción de idealismo posee dos grandes acepciones. Por un lado, se emplea para describir la posibilidad de la inteligencia para idealizar. Por otra parte, el idealismo se presenta como un sistema de carácter filosófico que concibe las ideas como el principio del ser y del conocer.

El idealismo de perfil filosófico, por lo tanto, sostiene que la realidad que se halla fuera de la propia mente no es comprensible en sí misma, ya que el objeto del conocimiento del hombre siempre es construido a partir de la acción cognoscitiva.

Puede decirse entonces que el idealismo se opone al materialismo, una doctrina que asegura que la única realidad es la materia. Los idealistas subjetivos creen que la entidad en sí es incognoscible, pero la reflexión brinda la posibilidad de acercarse al conocimiento. Para los idealistas objetivos, en cambio, el único objeto que puede conocerse es aquel que existe en el pensamiento del individuo.

http://definicion.de/idealismo/#ixzz3F78Jggoq

HISTORICISMO 

Doctrina según la cual el conocimiento de los asuntos humanos tiene un carácter irreductiblemente histórico de modo que no puede haber una perspectiva ahistórica desde la cual comprender la naturaleza humana y la sociedad. Lo que se precisa es una explicación filosófica del conocimiento histórico que dé razón del conocimiento correcto de las actividades humanas. Así visto, el historicismo puede ser tenido por una doctrina filosófica que se origina en los supuestos metodológicos y epistemológicos de la historiografía crítica.


Aplican este principio no sólo a la historia, sino también al derecho, a la teoría política y a considerables fragmentos de la filosofía. Comprometido inicialmente con algunos problemas metodológicos en disciplinas particulares, el historicismo, tal y como se desarrolló, se vio obligado a ofrecer una doctrina filosófica común capaz de afectar a todas esas disciplinas. Lo que es esencial a la hora de obtener conocimiento en el terreno de las ciencias humanas es servirse de las vías de comprensión que se usan en los estudios históricos.

En el campo de las ciencias humanas no se deberían buscar leyes naturales; el conocimiento debería ser interpretativo y hallarse conectado con episodios históricos concretos. De ese modo, sería inherentemente contextual (contextualismo) y dotado de perspectiva. Esto hace surgir el problema de si el historicismo no será un cierto tipo de relativismo histórico. El historicismo parece estar comprometido con la tesis de que dado cierto grupo de individuos, aquello que éstos pueden afirmar de una manera incontrovertible está determinado por la perspectiva histórica característica desde la que contemplan la vida y la sociedad.

MATERIALISMO HISTÓRICO 

El materialismo histórico quiere ser una teoría científica sobre la formación y desarrollo de la sociedad. Mediante una teoría económica, histórica y filosófica intenta descubrir las leyes que rigen el cambio social y presenta un método para la interpretación de los conflictos sociales y su transformación. La característica definitoria del materialismo histórico (abreviado a veces con la fórmula "Hismat") consiste en la afirmación de que son las bases económicas y los modos de posesión de los bienes materiales los que se encuentran a la base de toda transformación social. La estructura social y el motor del cambio no son las voluntades de las personas tomadas individualmente, ni las ideas, ni mucho menos la voluntad divina, sino lo material, la vida económica y social reales del hombre, las necesidades económicas y los intereses económicos de los distintos grupos sociales.


Se suele incluir al materialismo histórico en lo que se ha llamado “teorías o filosofías de la sospecha”: las “filosofías de la sospecha” mantienen que para comprender la conducta de un individuo o de un grupo social no es adecuado atender a la explicación que dicho individuo o grupo da, pues dicha explicación no es objetiva, está mediatizada, es consecuencia de los intereses del individuo o grupo. Para entender a un individuo o grupo es necesario “sospechar” de la comprensión que él tiene de sí mismo y remitirse a otro nivel de realidad distinto al de la propia conciencia. Los filósofos de la sospecha han sido Freud que destaca la motivación inconsciente en la conducta humana, Nietzsche, para el que la cultura occidental esconde su carácter antivital, y el marxismo, según el cual el fundamento verdadero de la conducta social no está en el nivel de la comprensión que los hombres tienen de sí mismos, comprensión que se sitúa en el nivel de las ideologías, sino en el nivel de los intereses económicos y políticos del grupo dominante.


Marx nunca utilizó los términos "materialismo histórico" o "materialismo dialéctico"; Marx y Engels utilizaron más bien las expresiones "método dialéctico" o “teoría materialista de la historia”.

http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiacontemporanea/Marx/Marx-MaterialismoHistorico.htm

LA OBJETIVIDAD DE LA HISTORIA

OBJETIVIDAD DE LA HISTORIA 

La Historia necesita ser objetiva, es decir, contar la verdad, y esa debe ser una máxima de cualquiera que se enfrente al realizar cualquier análisis de un hecho o una simple biografía.

La historia está hecha por los hombres y, por tanto, es el fruto de sus sueños, esfuerzos, ambiciones, capacidad de servicio…en los tiempos que les toca vivir, y esa realidad condiciona o favorece decisiones que desde fuera pueden comprenderse o no, pero que son exigencias del momento político.

Es preciso también resaltar la necesidad de revisar la Historia para colocar las cosas en su sitio y liberarla de leyendas, mitos, epopeyas y otras cuestiones, poco reales o exageradas, que nada contribuyen a una visión objetiva de una Historia que hemos de escribir entre todos.

http://www.galiciadigital.com/opinion/opinion.6851.php 

 MÉTODO DE LA HISTORIA

Consta de tres etapas: heurística, de crítica histórica y síntesis histórica o reconstrucción del pasado.

• Etapa heurística

Consiste en buscar los hechos del pasado que permitirán en su momento reconstruir el hecho. Son las fuentes de donde brota toda la información necesaria para conocer la época que se estudia. Pueden ser de varios tipos:
Vestigios. Son aquellos restos o huellas del pasado que han llegado a la actualidad. Por ejemplo restos arqueológicos, adornos, hachas, instrumentos, edificios etc.
Testimonios. Son los restos destinados por sus creadores a informar a las generaciones futuras, por ejemplo un arco del triunfo, una crónica de un reinado etc.

• Etapa de crítica histórica. Hermenéutica o interpretación

Se trata de evaluar críticamente los restos hallados, ver su autenticidad, si corresponde a su época, si no han sido alterados o tergiversados con posterioridad.

Sin embargo, el problema más difícil que se presenta a los historiadores en esta etapa, es calibrar la credibilidad que pueden tener algunas fuentes, especialmente los testimonios y las crónicas, ya que en muchas ocasiones estos testimonios reflejan la versión y los intereses de las personas que detentaban el poder en esos momentos. Por ejemplo las crónicas de los reyes medievales cuyos cronistas eran pagados por ellos mismos.

También es importante en esta etapa, la evaluación del tipo de fuente que se maneja, por ejemplo: ”Esto es un documento importante porque fue escrito por el único testigo ocular que sobrevivió a los hechos” etc.

La apropiación de la fuente que se evalúa varía según la época que se estudie

• Síntesis histórica o reconstrucción del pasado

Consiste en reconstruir los sucesos del pasado sobre la base de las fuentes – vestigios y testimonios – ya criticados.

Esta tarea es difícil por dos razones:
Por razones objetivas, que son los problemas que plantean las fuentes, autenticidad, correspondencia con la época etc
Subjetivas, se precisa la imparcialidad del historiador, que a su vez pertenece a la época y tiene la mentalidad que le ha tocado vivir en su contexto sociocultural.

http://www.wikillerato.org/El_m%C3%A9todo_hist%C3%B3rico..html

CIENCIAS AUXILIARES

Las Ciencias Auxiliares son aquellas a las que recurren los Historiadores para confirmar la autenticidad de los hechos. El termino “auxiliar” es relativo porque cada una de las disciplinas que colaboran a interpretar los testimonios del historiador son ciencias y poseen su propioobjeto de estudio.

Las disciplinas o ciencias “auxiliares” de la historia son:

• Arqueología: se encarga de recuperar los testimonios materiales que dejan los grupos.
• Cronología: Ubica hechos y procesos en el tiempo.
• Geografía: Ubica al historiador en el espacio físico concreto y le permite interpretar las características morfológicas del mismo.
• Geología: colabora a determinar la antigüedad de las capas del terreno en donde se producen los hallazgos y permiten datar los restos materiales recuperados.
• Paleontología: estudia los restos animales extinguidos o fósiles.
• Paleoantropología: Analiza y clasifica restos humanos fósiles.
• Numismática: estudia monedas y medallas antiguas.
• Papirología: estudia textos escritos en papiros.
• Iconografía: estudia la reproducción de imágenes en cuadros o frescos.
• Heráldica: estudia los escudos y estandartes que distinguían a las familia de la nobleza.
• Etnografía: es un método de investigación que estudia la práctica de los sujetos y las diferencias que existen entre aquello que dicen y hacen.
• Antroponimia: Estudia el significado de los nombres propios.

Algunas de estas Ciencias son definidas como “Ciencias Auxiliares Mayores o fuertes” porque poseen un grado de desarrollo similar al de la Historia Ej. : la Geografía, la Antropología o Arqueología. El resto son “Ciencias auxiliares Menores” porque colaboran a verificar algunas fuentes de información. Sin embargo más allá de su denominación son todas ciencias y colaboran a reconstruir u otorgan sentido a los hechos históricos que estudia la Historia.

http://neetescuela.com/ciencias-auxiliares-de-la-historia/

EDUCACIÓN EN LA ÉPOCA PRIMITIVA

Como no existía propiedad privada sobre los medios productivos, y como todos eran iguales: la educación era parecida, es decir no igual y abierta porque no existían personas ni instituciones especialmente destinadas y organizadas por el grupo social para hacer asimilar la concepción del mundo primitivo; para capacitar a los individuos en las tareas de producción, defensa, mantenimiento del ordenamiento social.
La transmisión cultural y conceptual sigue el proceso más simple; el niño, el joven adquiere los contenidos de su comunidad de modo natural por el solo hecho de vivir en ella. Debido a los pocos contenidos e instituciones, hace innecesario cualquier lugar para la transmisión de cultura. Las principales características de esa educación son: espontaneidad; la imitación, el aspecto doméstico, es global.

En la época Primitiva las mujeres estaban con relación a los hombres con igualdad de derechos, los niños no le iban a la soga. A la edad de 7 años los niños podían brindarles compañía a los adultos, y realizaban trabajos acorde a su capacidad, y de igual manera que los mayores ellos también recibía su recompensa, en este caso alimentos. Gracias a una dura y espontanea asimilación de su contorno, el niño se iba conformando poco a poco dentro de los moldes reverenciados por el grupo.


Los niños se educaban participando en las funciones de la colectividad. Durante el aprendizaje los niños nunca eran castigados se les deja crecer con todas sus cualidades y defectos, pero luego se convertían en adultos acordes a la voluntad impersonal de su ambiente, este hecho es importante a que no existía ningún mecanismo especial, ninguna escuela que imprimiera a los niños una mentalidad social uniforme.

El hombre primitivo poseía su concepción del mundo, aunque nunca lo hubiera expresado formalmente y esta manifestaba por un lado, el infinito dominio que el primitivo había alcanzado sobre la naturaleza, y por el otro la organización económica de la tribu.

LA EDUCACIÓN ORIENTAL

Entre las primeras sociedades civilizadas figuran los pueblos llamados orientales, como son China, India, Egipto, Palestina, etc., que aun poseyendo cada uno caracteres peculiares presentan ciertos rasgos comunes. Tienen una organización política, un Estado, con un jefe supremo único y una administración pública; existen también en ellos clases sociales diferenciadas, como las de los guerreros y sacerdotes y la masa del pueblo trabajador; surge en ellos la escritura, que fija el saber y una clase social especial encargada de su cultivo, la de los letrados, que recibe diferentes denominaciones según el lugar, en Egipto: escribas, en China: mandarines y en la India: brahmanes.

La Educación China

El pueblo chino es uno de los más antiguos y cultos de la antigüedad. Su historia comprende tres grandes etapas: la primitiva, de carácter agrícola y matriarcal que llega aproximadamente hasta el siglo XXIII a.de C; la feudal, de carácter guerrero y patriarcal, que alcanza hasta el siglo V a.de C. y la imperial, de los funcionarios mandarines que llega hasta nuestro siglo.

La base de la vida china está constituida por la familia. En la época primitiva la madre era el eje de ella, en la feudal lo era el padre.

La educación en la etapa agrícola estaba bajo el régimen matriarcal, por tanto era la madre quien tenía a su cargo la educación de los hijos, ella les enseñaba las labores agrícolas y las tareas domesticas.

En la etapa feudal el padre educaba a los hijos hasta los siete años, después los enviaba a vivir con un señor que les enseñaba las artes de la guerra y las cortesías de la paz.

En la época imperial cambia el rumbo de la educación china, puesto que se constituyo un Estado fuerte y unitario y adquirieron un nuevo factor, la doctrina de Confucio. En esta época imperial queda constituida la educación china, dividida en dos grandes sectores:

-          La masa del pueblo, de carácter elemental, se daba en la casa o por maestros en escuelas privadas que recibían subvenciones de fondos públicos. Enseñaban el alfabeto chino que por su complejidad requería alrededor de cuatro o cinco años de estudio, también se atendía a la formación de las buenas maneras y de la urbanidad, la disciplina era muy rigurosa  y emplean duros castigos corporales.

-          Los funcionarios mandarines, de tipo superior, se encargaba de impartir la preparación para los exámenes de los funcionarios, China era muy democrática, puesto que cualquier habitante podía aspirar a los cargos políticos después que aprobaran los exámenes correspondientes.

No ha habido en China un sistema estructurado de educación pública, ni tampoco escuelas superiores o universidades donde se pudiera enseñar o investigar libremente.

La Educación India

La sociedad de la India ha estado constituida esencialmente por tres núcleos de pobladores: los aborígenes, ubicados en los valles del Indo y el Ganges; los drávidas, de origen asiático y los arios, de origen europeo. La invasión de éstos dio origen a la más destacada característica de los hindúes: la formación de castas cerradas.  El sistema de castas formaba una pirámide social integrada por cuatro castas principales: los  brahmanes o sacerdotes, que estaban en la cúspide de aquella; los ksatriyas o guerreros nobles; los vaisías o cultivadores y comerciantes y los sudras dedicados a los trabajos más humildes.

La educación en la India es recibida según la jerarquía de las castas existentes, en las inferiores se reducía a educación puramente familiar, como en las sociedades primitivas, es decir, a la participación de las labores agrícolas y domesticas. Por el contrario la casta de los brahmanes disfrutaba de una educación superior que les servía de sostén.

La cultura de la India está basada en los cuatro textos llamados Vedas, que son colecciones del saber tradicional, de carácter religioso y que inicialmente se transmitían oralmente. A estos se añadían otros textos, como los  Brahmanas de rituales y los Upanishidas de carácter metafísico.

La educación indoeuropea se recibía en la familia hasta los siete años, que el niño era admitido como un novicio por un maestro (upanayana); con le permanecía hasta los doce años que recibía el emblema de su segundo nacimiento, el cordón sagrado  que le investía de hombre libre. Durante ese tiempo aprendía el  gayatri, que servía de iniciación a los Vedas y que constituirá el alimento espiritual dado en el curso de la enseñanza.

L educación estaba por lo general encomendada a maestros ambulantes que daban sus clases al aire libre y que se limitaban a la lectura y escritura, con el aditamento de fabulas y canciones tradicionales.

La Educación Egipcia

En Egipto, como en todos los pueblos la educación está condicionada por la estructura social y cultural. En su organización política predomino el poder absoluto de los Faraones, de su poder y riqueza dan fe la grandeza de las pirámides que se convirtieron en sus tumbas.

Había tres clases sociales: los funcionarios o  escribas, que junto al rey administraban el país; estaban los sacerdotes, que eran seglares, pero que ejercieron gran influencia;  finalmente estaba el ejército compuesto por campesinos y extranjeros. Además de estas tres clases sociales, hay que contar la población trabajadora, compuesta de labradores, comerciantes y obreros, que apenas tenían derechos políticos.

Los egipcios se destacaron en todas las artes plásticas, como la ingeniería, la agricultura, etc., pero también sobresalieron en las ciencias, como en las matemáticas, la medicina y la astronomía. Además cultivaron con gran éxito las bellas artes, como se puede apreciar en la magnifica arquitectura, escultura y pintura de sus templos y enterramientos.

La educación estaba en intima relación con la religión y la cultura, y llego a alcanzar un gran desarrollo. La primera educación la recibían los niños en la familia, que en la masa del pueblo era monógama y en las clases superiores polígama.

A los seis o siete años, los niños asistían a las escuelas, que inicialmente eran solo para los hijos de las clases superiores, pero que después se generalizaron, quedando así divididas, la escuelas elementales para el pueblo y las superiores o eruditas para los hijos de los funcionarios. En las escuelas elementales se enseñaba la lectura, la escritura, el cálculo, rudimentos de geometría y ciertos ejercicios gimnásticos.

La Educación Hebrea

El pueblo hebreo ha sido uno de los de mayor trascendencia histórica, puesto que constituyó dos religiones, una nacional, el judaísmo y otra de carácter universal, el cristianismo. El pueblo hebreo fue el más religioso y teocrático, puesto que estuvo gobernado por sacerdotes, patriarcas, rabinos y profetas.

En la primera parte de vida del pueblo, su régimen social era puramente patriarcal con jefes como Abraham, Isaac y Jacob. La base de la vida estaba en la familia, que era poligámica y donde el hombre tenía gran predominio sobre la mujer. La educación era domestica y familiar, estaba a cargo del padre, quien podía disponer sobre la vida o muerte de sus hijos y la disciplina era muy rigurosa.

Tiempo después se desarrolla una educación con carácter superior para la preparación de los peritos en Leyes y en escritura, aquellos para la interpretación jurídica de los libros sagrados, éstos para la religiosa, dando origen a la formación de los rabinos, que se convierten en los maestros de este pueblo. En esta época, los profetas Isaías, Jeremías, Daniel y Ezequiel son los inspiradores de la educación y la cultura hebreas. Solo en el siglo I d. C., por iniciativa del sacerdote José Ben Gamala, comenzaron a crearse escuelas elementales para los niños hasta los 14 años.  

RESUMEN DE LAS TRIBUS

Tribus de la edad primitiva donde están adaptados a la naturaleza, ellos no necesitan tecnología, solo se preocupan por seguir con sus costumbres y tradiciones en donde solo se preocupan por tener un lugar en donde vivir que esta bien y en lo alto de lo arboles en donde construyen en lo alto de algún árbol en donde nada los pueda lastimar.

Tribus en las que no permiten que nadie que no pertenezca a ellos se acerquen a ellos en donde es su lugar de donde viven para no cambiar sus ideas o costumbres.

En algunos lugares las tribus tienen una reina y estaba mal y ellos solo esperaban a que estuviera mejor para ellos poder seguir mejor en su vida 

FEDERICO HEGEL

(IDEALISTA ESPIRITUALISTA)
Nació en Stuttgart el 27 de Agosto de 1770 y murió el 14 de Noviembre de 1831 en Berlín.

Filosofo Alemán, que profesó la filosofía en Jena, Heidelberg y Berlín. Recibió su formación en el seminario de la Iglesia Protestante en Württemberg, donde trabó amistad con el filosofo Firedrich Schelling, le fascinaban la obras de Platón, Aristoteles, Descartes, Kant, Rosseau, Spinoza, así como la revolución francesa, la cual acabó rechazando cuando cayó en manos del terror jacobino. Se los considera el último de los MAS GRANDE DE LOS METAFÍSICOS. Murió victima de una epidemia de cólera, que hizo estragos durante el verano y otoño de 1831. Considerado como el representante de la cumbre del movimiento decimonoico.

JORGE GUILLERMO FEDERICO HEGEL

FILOSOFÍA

La categoría ontológica suprema para Hegel es la del ESPÍRITU; su filosofía es espiritualista e idealista. La metafísica de Hegel está fundamentada en la de Manuel Kant, pero la realidad para Hegel está integrada por una trilogía formada por:EL SER; LA NATURALEZA Y EL ESPIRITU.

• EL SER: Designa el conjunto de caracteres lógicos y pensables que tiene en si toda realidad; la realidad según Hegel solo existe gracias a los conceptos
• LA NATURALEZA: Es la manifestación de lo real en los seres físicos y orgánicos; se definen como el conjunto de hechos, espacio - temporales regidos por una ley.
• ESPÍRITU: El espíritu es para Hegel la realidad SUPREMA, es lo real y lo existente, es el campo de los fenómenos humanos en un sentido más amplio y mucho más profundo.

Las obras de Hegel tienen fama de difíciles por la extensidad de los temas que quería abarcar, además introdujo un sistema para aprender la historia de la filosofía y el mundo mismo, llamado a menudo: "Dialéctica", una progresión en la que cada movimiento sucesivo surge como solución a las contradicciones inherentes al movimiento anterior. Por ejemplo La revolución Francesa constituye para Hegel la introducción de la verdadera LIBERTAD a las sociedades occidentales por primera vez en la historia.

La filosofía de la historia de Hegel está también marcada por los conceptos de las: " astucias ya la razón" y " La burla de la historia"; la historia conduce a los hombres que creen conducirse a sí mismos, como individuos y como sociedades, y castiga sus pretensiones de modo que la historia-mundo se burla de ellos produciendo resultados exactamente contrarios, paradójicos, a los pretendidos por sus autores, aunque finalmente la historia se reordena, y en un bucle fantástico retrocede sobre sí misma y con su burla y paradoja sarcástica, convertida en mecanismo de cifrado, crea también ella misma sin quererlo, realidades y símbolos ocultos al mundo y accesibles sólo a los cognoscentes, es decir, a aquellos que quieren conocer.

OBRAS IMPORTANTES:

• Fenomenología del espíritu.

• Ciencia de la lógica.

• Enciclopedias de las ciencias filosóficas.

• Elementos de la filosofía del derecho.